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[分享] 认识佛教（净空法师）

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khaijiet

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黄金长老

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电梯直达

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发表于 2011-9-4 10:18 AM |只看该作者 |倒序浏览

本帖最后由 khaijiet 于 2011-9-5 03:49 PM 编辑

一、什麼是佛法？

什麼是「佛」？什麼是「法」？什麼是「佛法」？

「佛法非宗教，非哲學，而為今世所必需。」

在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把【什麼是佛法】，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。

佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式傳入中國。

我們想要認識佛教，首先要知道：

什麼是「佛」？什麼是「法」？什麼是「佛法」？什麼是「佛教」？

這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。

「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。

就體上講，智有三種：

第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為「一切智」。

第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從那裡來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，叫做「道種智」。

第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」。

釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。「希望覺悟」，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其他宗教裡面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣，在佛教稱之為「佛陀」。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。

大智大覺的對象，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。「正報」小的毛端，「依報」小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講﹁佛法無邊﹂，確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。

不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：「我們本能的智覺與智覺的對象（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。」這個我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說「能知」跟「所知」是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。這是佛法裡面常講的「一真法界」，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明瞭「佛法」這個名詞的含意，對於什麼叫「佛法」，會有一個粗淺的認識。

民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，於民國十二年，在第四中山大學（現稱南京師範大學）發表了一次講演，講題是：「佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。」當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。

认识佛教

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khaijiet

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黄金长老

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发表于 2011-9-4 10:23 AM |只看该作者

本帖最后由 khaijiet 于 2011-9-4 10:24 AM 编辑

二、什麼是佛教？

佛教究竟是什麼呢？佛教真的是教育嗎？

佛教究竟是什麼呢？學佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）——從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。

佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為「弟子」，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係——菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為「和尚」，其實在一個寺院裡只有一位和尚。「和尚」是印度話，翻作「親教師」。就是親自教導我的老師，就像現在學校裡的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為「法師」，這如同學校裡的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。「和尚」與「法師」的差別就在這裡。代表和尚教學的老師稱作「阿闍黎」。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育裡才有，宗教裡面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。

再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在二、三千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。「和尚」相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱「首座」；掌管訓導的稱「維那」；掌管總務的稱「監院」。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為「叢林」，「叢林」就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麼！

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khaijiet

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发表于 2011-9-4 10:25 AM |只看该作者

三、現代的變體佛教

傳統的佛教、宗教的佛教、學術的佛教、邪門外道的佛教
佛教至少有四種不同的形式：目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。

第一、是剛才講的「傳統的佛教」，就是「佛陀教育」。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。

第二、是「宗教的佛教」。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認！為什麼呢？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看那個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。

第三、是「佛學」。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開「佛經哲學」這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常精深廣大，認作學術也是變質。

第四、是「邪門外道的佛教」。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。

諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學那一種佛法，對於我們才真正有利益。

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khaijiet

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黄金长老

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发表于 2011-9-4 10:27 AM |只看该作者

本帖最后由 khaijiet 于 2011-9-4 10:30 AM 编辑

四、佛陀教育的目標

（一）佛教的學位制度

佛教既然是教育，它的教育目的是什麼？佛在許多的經論中，常常講到「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵文音譯，尊重所以不翻；這是佛教教學的總目標，翻成中文是「無上正等正覺」。可以將它分為三個階段說明：第一、是「正覺」。第二、是「正等正覺」。第三、是「無上正等正覺」。

世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟，只是覺悟不圓滿。像科學家、哲學家、宗教家，對於世間事理他確實知道不少，但是不能算「正覺」。為什麼不稱他為正覺呢？因為他雖覺悟，但是他的煩惱沒有斷，他還有貪、瞋、癡、慢，還有是非、人我。換句話說，他還是凡夫，不是聖人，所以不能稱為正覺。如果是貪、瞋、癡、慢，人我、是非、煩惱，都斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是「正覺」，他得到了「正覺」的學位；佛教裡面稱他為「阿羅漢」，這是最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為「正等正覺」，「等」是等於佛，但還沒有成佛。「等」是指他用的心跟佛用的心是一樣的。由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的，差的是我們有煩惱，他沒有煩惱，這個心在佛法裡面叫「識心」，就是假的心，不是真心。我們用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來，不要太認真，今天別人對你好，要知道是假的，不是真的。面對虛情假意，不可以當真；當真，你就生煩惱了。再看世間人今天說愛，明天就離婚了，這成什麼話呢？可見這不是真的！菩薩用心是真的，真心是永遠不變的。佛用真心，菩薩也用真心；佛用的是「圓滿的真心」，菩薩是「分證的真心」。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心。菩薩的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那個光是真的？還是假的？真的！一點也不假，只是不圓滿而已！所以說初三、初四，一直到十四，都是菩薩心，他是真心，但沒有圓滿，我們稱為「正等正覺」。阿羅漢與辟支佛用的心，好像是水裡的月亮，鏡子裡的月亮，叫鏡花水月，都不是真的。從用心上看，菩薩的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，這叫「正等正覺」。修學得到正等正覺，這個學位稱為「菩薩」。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以「佛」是通稱，不是釋迦牟尼佛一個人獨稱；任何人智慧達到究竟圓滿，就是真心圓證，就稱之為佛。佛所證得的是「無上正等正覺」。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，不是神仙，諸位千萬不要把他們神格化了！總之，佛是覺了宇宙人生的真相，擁有究竟圓滿的智慧，這也是佛教教學的目標。所以佛法是智慧的教育、智慧的教學。

（二）佛教的教學目標

佛教教學的方針是徹底破除「迷信」。佛門常講：「破迷開悟，離苦得樂。」迷是什麼呢？對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊！如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以「破迷開悟」，是從因上說；「離苦得樂」，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是「破除迷信，啟發真正的智慧」，讓我們有能力在現實環境裡辨別：真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標－－斷煩惱、出三界－－，殊勝的利益，就更不可思議了。所以大家要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恆真實幸福的教育成果。

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sch3217

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顶级元老

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发表于 2011-9-5 10:24 AM |只看该作者

谢谢你，。。。让我学到不少

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khaijiet

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发表于 2011-9-5 03:47 PM |只看该作者

谢谢你，。。。让我学到不少
sch3217 发表于 2011-9-5 10:24 AM

不客气。一起努力。

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发表于 2011-9-5 04:02 PM |只看该作者

谢谢你，。。。让我学到不少
sch3217 发表于 2011-9-5 10:24 AM

也谢谢你的阅读。

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发表于 2011-9-29 04:07 PM |只看该作者

本帖最后由 khaijiet 于 2011-9-29 04:09 PM 编辑

五、佛陀教育之入門－－地藏經
（一）大圓滿

佛家的教學目的、方針我們知道了。再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什麼法？就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生把它紀錄下來，就是現在的經典；經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經－－初學入門一年級的教科書。這層真實義在地藏經上給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光來表示。世尊在這個法會上，一開始就大放光明－－放無量的光明。經文上記載有：大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲……，一直到大讚歎光明雲。這十句是表法的，不是只有十種，而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十，十是一個圓滿的數字，這和無量壽經裡講「無量」的意思，完全相同；無量壽經上講的「無量」，就是地藏經上講的「圓滿」。圓滿講了十個，那麼無量呢？只講一個「壽」。諸位要曉得，不單單是無量壽啊，是一切都無量！一切無量中壽命是第一！諸位試想：你有無量的田園、無量的金銀財寶，如果沒有壽命，誰去享受呢？所以淨宗用一個字－－壽－－來代表一切無量，而地藏經裡就用十種光明雲來代表。一即是多，多即是一，無盡的宇宙人生都給我們說明了。

佛到底依據什麼給我們講經說法？給我們說明宇宙人生的真相？第一就是「大圓滿光明雲」。密宗講的「大圓滿」就是顯宗講的「真如自性」；真如自性就是大圓滿。真心、第一義諦，都是顯示大圓滿的意思；下面接著舉出九種都是說明「大圓滿」。給你講「慈悲」，慈悲是圓滿的。給你講「智慧」，智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿，沒有一件事情不圓滿，這才叫大圓滿。大圓滿就是我們自己的真如本性。佛是從這個地方給我們說出無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切全是我們自己本來具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所說，沒有說到別人，全說我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是與我們自己切身相關的。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生，說什麼法呢？一言以蔽之，就是為我們說大圓滿法。

世間人每天辛苦、努力的工作，為的是什麼？什麼力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸？我想大家都能夠答出，是「名、利」。「利」比「名」還重，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起勁，不肯工作了。所以，社會運作的動力根源就是「利」，其次就是「名」。佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十法界比我們還要辛苦，比我們還努力，在那裡認真教學，這是什麼力量在推動呢？這個力量就是第二句講的，「大慈悲光明雲」。諸位想一想，做母親的對於她的孩子－－特別是嬰兒－－照顧得無微不至，她為的是什麼呢？她是為名？還是為利？她什麼都不是，那是出自於內心的愛護，這個愛心就叫「慈悲心」。佛對於一切眾生，大慈大悲，這種慈愛是平等的、是沒有什麼條件的，這是一個無比強大的力量永恆的在推動著諸佛菩薩，無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在「大圓滿光明雲」之後就說出「大慈悲光明雲」。我們學佛的人，自己修行，也勸導別人修行，這就是弘法利生。將佛法介紹給別人，推薦給別人，這是什麼力量？也是慈悲的動力，這才是真正的佛法。假如是為「名」去講經，打自己的知名度；或為「利」－－講一部經要收多少錢，那就大錯特錯，完全不是佛法，根本與佛法的精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件；佛法流通，亦復如是。再看現代印的經書，往往印上「版權所有，翻印必究」。這是生意買賣，不是利生流通。人家送我佛書，我看看版權頁，如果有這八個字，我就不看了。問我為什麼不看？真善知識，為利益眾生，必定不要版權，歡迎翻印；心量大，報恩慈濟心切，心行相應的，其言語文字才可做後學參考。心量窄小的，名利沒放下的人，怎麼能寫出好東西！怎麼能說出大圓滿！那何必浪費時間、浪費精力！

慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以佛門裡常說：「慈悲為本，方便為門。」這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說：「慈悲多禍害，方便出下流。」這與正說恰好相反。原因在那裡？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是禍害，方便就下流了。因此接著就講「智慧大圓滿」，大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦得樂。第四句講「大般若光明雲」－－圓滿的般若。「般若」跟「智慧」的差別在那裡？大般若經上講得很明白：「般若無知，無所不知。」「無知」是「般若」；「無所不知」是「智慧」。換句話說，一個是「體」，一個是「用」。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就能更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，叫做「智慧」；能夠斷煩惱、破無明的智慧，叫做「般若」。般若智慧能斷無明煩惱，稱為「根本智」。能夠解釋宇宙萬有現象，稱為「後得智」。諸位要知道：「後得智」是從「根本智」裡生起來的。如果自己對於整個宇宙的大圓滿，你不能徹底證得，怎麼能說得出來呢。修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度裡的第五度－－禪定波羅蜜，而是講「般若波羅蜜」。你看六祖惠能大師，在壇經中就叫大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見禪宗修的是般若，不只是禪定。

般若、智慧；一個是講智慧之體，一個是講智慧之作用。一個是「無知」，一個是「無所不知」。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡了，就證得自性的大圓滿，恢復自性本有的能力，它起作用就是無所不知、無所不能；智慧、般若的光明雲，它含有這麼深的意義。這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的「無上正等正覺」，也就是「究竟圓滿的智慧」。

智慧是從那裡來的呢？是我們的本能，自性本具的、本有的。現在沒有了，到那裡去了呢？佛跟我們說是我們自己迷失了，不是真的失掉，只要覺悟，智慧就恢復了。那麼要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們本性本具的圓滿智慧？佛教給我們一個方法「禪定」，在地藏經上稱為「大三昧光明雲」。「三昧」是梵語，翻作「正受」，就是禪定的意思。

佛法講修行（修是修正，行是行為），就是把自己錯誤的行為修正。行為，實在太多了，那能說得盡呢！所以佛法，把無量的行為歸納為三大類：一、是身體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三、是起心動念，意業行為。行為無論有多少，總不出這三個範圍，所以叫「三業行為」。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了，這叫錯誤的行為；把一切錯誤修正過來，才是修行。三業行為的修正，是要以心為主，禪宗講：「修行要從根本修。」什麼是根本呢？「心」是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正；心不正，就是想學也學不像，很容易被人看破，所以要從心地修起。三昧就是「心定」。佛法講行門是無量無邊，有八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定，其實那個宗派不修定？只是不叫禪定就是了。淨土宗「一心不亂」就是禪定；教下修「止觀」，止觀就是禪；密宗裡面「三密相應」，相應就是禪。由此可知，佛教宗派、法門裡用的名稱雖然不一樣，實際上所說的是同一件事。所以說「法門平等、殊途同歸、並無高下」，那一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利，我就用那個方法。佛法修學最要緊的，就是「一門深入」，不要搞很多法門，法門多就會產生迷惑，反而不容易成就，這是非常非常重要的觀念。「三昧」是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧。所以般若智慧是從禪定中生出來的，這是自性本定，稱為「大三昧光明雲」。

十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了，後面講原則。第一、是「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是「吉祥」；我不該得的，我得到了，那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這稱為「大吉祥」。例如：念佛一心想生到西方極樂世界，西方極樂世界的依、正莊嚴，是你應該享受的。你要是生到華藏世界，毘盧遮那佛的依、正莊嚴，也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法，這就是最吉祥。佛說法，第一絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度，程度淺的，講得太深，他聽不懂，這是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以「契機契理」的說法，是最吉祥的。佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。

其次講到「福德」，大吉祥是要契機契理，要適合眾生的根機。我們現前大眾，念念不忘的，心心追求的，大概就是財富、智慧、健康、長壽，這些都是我們眼前希望得到的，這是福德。如果佛不把這些東西給我們，而要我們學佛，我們就會掉頭而去。為什麼呢？眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，這太渺茫了！什麼時候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我們自會相信將來有更大的福報，這才講得通啊！好像開花、結果一樣，現在花開得美好，我們才會相信將來果實一定結得好；若是現在花都不開，說將來會結好果實，我們當然不能相信啊。所以吉祥之後，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？「福德」是果報，果之前一定要修因；修什麼因，得什麼果報。

佛教講「功德」。功德跟福德不一樣，功德才是真實的。你看諸佛成佛之後，他還用一百劫的時間專門去修福。為什麼？因為沒有福報不能度眾生。一個人會說法，大家看他沒有福，就不會相信他；他要是說這大福德是我修行得來的，別人見到很羨慕，自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂「因戒得定，因定開慧」，戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的－－修福、修慧，福慧雙修。

修行一定要有方法，方法裡面最重要的就是要有一個標準－－我們要依靠一個標準－－這個標準就是「大歸依」。大歸依不是平常講的歸依佛、法、僧三寶；大歸依是歸依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶。最後是「讚歎」，讚歎實在講就是教化眾生。讚歎自性圓滿的功德，讚歎自性無量的功德。佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說：父母未生前本來面目。「本來面目」就是大圓滿的自性。佛法所教，佛法所學，皆以此為目標，以此為方向。

以上所說的，是依據地藏菩薩本願經，經文開端世尊放光，光中包含無量無邊的意趣，這裡略說十種（十是代表圓滿的意思）。這一段經文，一般很容易含糊籠統念過，不曉得這裡面的密意。不僅是地藏經依此而說，佛所說無量無盡的經論，沒有一部不是從「大圓滿」流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性，後五句是自性的起用，也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文，在大乘經典裡，佛時常說，有時候用言語說；有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些，讀經就會很有味道了。

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khaijiet

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发表于 2011-9-29 04:36 PM |只看该作者

本帖最后由 khaijiet 于 2011-9-29 05:49 PM 编辑

六、佛法修學五大科目

﹝一﹞三福 — 佛法共同的基礎是我們修行基礎的基礎。

佛說法是非常活潑的，是因人施教沒有定法的。佛的教法，無論他怎麼說法，都離不開大圓滿。換句話說，全是從自性中流露出來的，因此，法門是真正的平等。就如同華嚴經上講的主伴圓融－－一個為主，其他一切都是伴。如果我們以本師釋迦牟尼佛為主，一切諸佛就是伴；以毘盧遮那佛為主，釋迦牟尼佛就是伴；以阿彌陀佛為主，毘盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主，也可以做伴，主伴圓融。佛如是，菩薩也不例外。假如我們學佛，以觀世音菩薩為本尊，諸佛都是伴；以地藏菩薩為本尊，觀音菩薩就是伴。佛的經典也是如此。我們以無量壽經為主，一切經都是伴；以金剛經為主，無量壽經是伴，華嚴、法華都是伴。這才看到它真正平等，真正的自在無礙，然後我們才能談教學的綱領。在佛門中，無論修學那一個法門，都是讚歎這個法門是第一。說這個法門第一並不顯示其他法門就是第二，這點，諸位一定要弄清楚，才不致於犯過失。犯什麼過失呢？－－自讚毀他。這就犯了大戒，是錯誤的。在修學綱領上，像觀無量壽佛經的緣起中說，韋提希夫人家庭遭了很大的變故，對於人間疾苦，才真正體會到，這才要求釋迦牟尼佛說：「這個世界太苦了，實在沒意思，有沒有更好的生活環境、更清涼的世界、沒有造惡的世界，我希望往生到那裡。」釋迦牟尼佛非常慈悲，就把十方諸佛的世界，以神力變現在她面前，讓她自己去觀察、選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望，她選中了西方極樂世界，要求釋迦牟尼佛教給她往生西方極樂世界的方法。佛在沒有說明方法之前，教她先修三種淨業，並且告訴她，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。這一句話非常重要，使我們明瞭三世一切諸佛（過去佛、現在佛、未來佛）修行證果，都要依此三福為基礎。這好像我們蓋樓房一樣，無論蓋多高、蓋什麼樣式，地基都是一樣的。「淨業三福」就是佛法共同的基礎，一定要從這個基礎上建立，才能成就一切佛法。這是非常非常重要的。

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khaijiet

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发表于 2011-9-29 04:38 PM |只看该作者

本帖最后由 khaijiet 于 2011-9-29 04:40 PM 编辑

１、人天福

淨業三福，第一：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」第二：「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」第三：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」共十一句。我們在經中看到，佛常叫著「善男子、善女人」。什麼叫「善」？「善」的標準是什麼？就是要具足這三種淨業。十一句都做到了，才是大乘經上所稱的善男子、善女人，可見其標準很高。如果是小乘經，那只具備前兩條就夠了。如果是人道、天道裡面的善男子、善女人，只需具足前面一條就夠了。今天我們講《地藏經》是大乘佛法，《無量壽經》也是大乘佛法，所稱的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊！若有一句做不到，就不能稱為善男子、善女人。我們讀經，想想自己是善男子、善女人嗎？

佛說法，無論是講基本的修學方法，還是講宇宙人生的真理，字字句句都與大圓滿相應。也就是說都從真如本性裡面流出來的，法法皆是大圓滿。這三福十一句，也是字字圓滿。我們看第一句：「孝養父母」。這個「孝」字是會意字，我們要體會這個字的意義。它上面是「老」，下面是「子」，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代溝，這不是孝道；「孝」是沒有代溝的。過去還有過去，未來還有未來。過去無始，未來無終，無始無終本是一體。就是我們佛法裡面講的，「豎窮三際，橫遍十方」。換句話說，整個宇宙就是一個「孝」字；盡虛空法界，就是一個「孝」字。但是，什麼人能夠把孝道做得圓圓滿滿的呢？只有諸佛如來。如果不成佛，孝字怎麼做也做不到大圓滿。「孝養」孝指理性，養指行德；不但是奉養父母之身，須知養父母之心，養父母之志。戒經說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」這是把孝順父母的心發揚光大，盡虛空法界，就是一個「孝道」。所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。一個人如果是不孝敬父母，而會恭敬老師，這在理上是講不過去的；這種情形必然別有企圖－－存心巴結老師，必是不懷好意。孝順父母又尊重老師，才是理所當然，人人應該如此。明白這個事實真相，才知道佛菩薩、中國古聖先賢教導我們的就是「孝道」。《地藏菩薩本願經》，是佛門的孝經，唯有「孝敬」才能開發我們自性無盡的寶藏。「孝敬」是性德，唯有性德才能開發自性。因此在這三種淨業裡，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中國人敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年、幾萬年，我們逢年過節還要紀念他。為什麼要紀念呢？諸位要明白其中的道理，就曉得紀念的意義了。因為他跟我們是一體的、沒有分隔的，一心真誠的紀念，就是自性的一念相應。我們連遠祖都念念不忘，眼前的父母那有不孝順的道理呢。遠祖都還念念不忘的人，一定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長，這是性德之大用。假如有人不尊敬師長、不聽老師話、不好好的學，父母就操心了，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母憂慮，也是不孝。工作認真負責的人，一定奉公守法，不使父母擔憂，不讓父母牽掛，這也是孝順。所以孝道確實是性德的究竟圓滿，佛教導我們從這個地方學起。尊敬老師，佛是我們最早的老師，三千年前創始的老師，我們連這位老師都尊敬，都念念不忘，眼前的老師那有不尊敬的道理呢。同樣的道理，我們供奉佛像，不是把他當作神明來看待，而是把他看作本師遺像；是返本報始，是報恩的意思。這就是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深遠、廣博的教育意義在其中。讓我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形像，就想到孝敬－－孝親尊師。

佛法在地藏經上大圓滿之後，接著就講「慈悲」，三福孝親尊師之後接著是「慈悲」。從這裡我們就曉得，「慈悲」是性德，是非常重要的一門科目。孝敬擴大就是慈悲。慈悲，第一就是不殺，用意很深。如果不熟讀地藏經，要不把地藏經參透，你對於這一句真正的含意就沒法理解。真正參透了才曉得，一切惡業中殺業最重。為什麼呢？一切有生命的眾生，沒有一個不珍惜自己的生命，沒有一個不貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報，但是，當他受果報的時候，他是不會想到我前世殺他，今天我應該被他殺害；前生我吃他的肉，今生我的肉也應該供養他。如果能這樣想，業債償清那就沒事了。假如他不是這麼想，懷恨在心，你殺我，我來生一定還要殺你，這冤冤相報就沒完沒了，且仇恨必定愈積愈深，這才是真正最可怕的。所以講「慈悲」，慈悲包括的面是無限的深廣，佛特別提出這一件事來。換一句話說，殺生就是不敬老師、不孝父母。因為老師－－佛－－教給我們五條根本戒，第一條就是不殺生，我們今天還在殺生，違背老師的教訓，就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，因為父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行。今天不聽老師的話，去殺害眾生，不但失去慈悲心，孝敬也都喪失了，這個意義很深很深的，大家要細細去體會。

最後面一句是「修十善業」，十善業是世間善法的標準。佛告訴我們，能夠修這十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業能夠生天，如果再加上禪定、四無量心－－慈、悲、喜、捨，那就生到很高的天界了，如色界天、無色界天。「十善」佛將它歸納為三大類：身、口、意。身業有三：不殺生、不偷盜、不邪淫。這是對在家同修們說的。如果是出家，那就改成不淫慾，要把貪愛斷得乾淨。如果淫心沒有斷，無論修何法門，工夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天。欲界有六層天，愈往上，情欲愈淡。由此可知，真正修禪，得禪定的人，即使得初禪－－世間禪，其定功就能把淫念伏住，決定不起作用；財、色、名、食、睡，這五欲的念頭也都不會生起，雖然沒有斷根，但因禪定的功夫，而伏住這些妄念，不使它生起來。如此，才有資格生初禪天以上。曉得這個事實，就知道參禪得定是不容易的。你去參禪，要認真的想想，財、色、名、食、睡，這五欲還動不動心？如果動心，初禪天就沒分。真正不動心了，禪定才能成就。所以學禪的人很多，得禪定的人不多。得小定（未到定）或許有，真正得禪定生色界天的人就不多了。偷盜是不與取。譬如說有人投機取巧想漏一點稅，「漏稅」是偷盜，是偷國家的，所犯的罪更重了。偷一個人的，將來只還一個人的債。偷國家的，這個國家有這麼多的老百姓納稅，人人都是債主。美國有兩億人口，兩億人都是債主！這還得了，還不清哪！所以真正學佛的人，一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以說，不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒，這叫做身業清淨。

口業有四。口是指言語，有四種善法。第一、不妄語。妄語是存心欺騙人，也就是不誠實。第二、不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲面前說：「乙說你的不是。」在乙面前說：「甲說你不是。」這是鬥亂二頭，挑撥是非，無論是有意無意都犯兩舌。我們這個社會，有很多人在無意當中挑撥是非，所以有的時候傳話，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了。本來人家沒有這個意思，他在傳話中，任意添加增減語句，就把人家的原意全都弄顛倒了，這是很大的過失。小者使兩個人失和，大者使兩國交戰，這種過失很重，決定不能夠疏忽。第三、惡口。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗魯，使人聽了之後很難受。第四、綺語。綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。像現在社會上許多電影、歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，想想這些在教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，凡是這一類的都是屬於綺語。口要離這四種惡業，口業就清淨了。

第三是意業，就是指起心動念。所有的念頭歸納為三大類：不貪、不瞋、不癡。「貪」是貪愛，包括吝嗇，所以常講慳貪。欲望沒有滿足，莫不拚命在希求，希望得到滿足，這是貪心。已經得到的，不能放下，不肯施捨幫助別人，這叫吝嗇，是謂慳吝，這是修學最大的障礙。佛教導我們用「布施」的方法消除慳貪的障礙。有些老同修，對世法名聞利養、五欲六塵，他不貪了，這是很難得；可是他貪佛法－－這也想學，那也想學。諸位想想，他的貪心沒有斷。佛是教我們要斷貪心，不是教我們更換貪的對象啊！從前貪世間法，現在貪佛法，「貪心」還是在，這是錯誤的，這是絕對不正確的。所以佛法、世法都不能貪愛，貪愛是一切罪障的根源。其次瞋恚。為什麼會瞋恚呢？貪不到就生瞋恚。如果貪得到，就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的煩惱，這「貪、瞋、癡」稱為三毒煩惱。「慳貪」是餓鬼的業因。人死了為什麼會變餓鬼？貪心沒斷。為什麼會墮地獄？瞋恚沒斷。為什麼會變畜生？愚癡。什麼叫愚癡？就是沒有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡，他不能辨別，認識不清楚，把假的當作真的，把邪的當作正的，這是「愚癡」，不論他是有意無意。這三毒煩惱是明心見性最嚴重的障礙。佛法的修學，特別是禪宗祖師大德所提倡的，從根本修。根本是心，遠離貪瞋癡，斷滅貪瞋癡，真心自然顯露，這就是從根本修。

合此身三、口四、意三，總稱十善業。我們都能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這才能算是世間的善人。但是這還不符合佛在經典裡講的善男子、善女人，因為那個標準比這個還高，可見最低的標準我們已經不容易做到。台灣這些年來，政府提倡選拔好人好事，是不是好人呢？有沒有具足這些條件呢？如果沒有具足這四條就很難說了。選出來的未必是好人。好人的標準要守佛法這四條，真的不容易做到，但是這是善的最低標準，不能不認真修學。

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